法句经30偈《天帝之福》——从佛教原始经典看帝释天王(天帝)的真实故事

天帝之福-从佛教原典看帝释天王(天帝)的故事Dhammapada verses 30 How Magha became Sakka-1
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「天上也有皇帝?」

「天帝是天公吗?」

「你又知道帝释天王是谁吗?」

「不管怎样,我们都知道有帝释天王,他是天王之王,是天帝。」

「或许,我们应该一起来看看他如何成为天帝?」

「他的过去世做过什么?拥有什么美德是值得我们仿效的?」


天帝与三十三天的由来


故事概要:帝释天王(巴利文为Sakka、也称天帝)的前一世,身为摩伽时,拥有三十二名志同道合的朋友,他们一起铺路和盖房子,累积种种善业,为群众谋福利。

通过他们精进不懈怠的努力,于此世后,由于所做的善业,他们三十三人都投生为忉利天的天帝与三十二位天王,如是该界即因此得其名三十三天之名。摩伽则成为该界的众天王之王——天帝,住在该界首府善见Sudassana)里的最胜殿Vejayanta)。  

 重述与翻译根据: Dhammapada versus 30, Buddhist Legends, translated from the Original Pali Text of the Dhammapada Commentary, by Eugene Watson Burlingame, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1921



现在世的故事

摩诃梨王子的问题



世尊[1]居住在卫舍离(Vesāli)时,提及有关三十三天(也称忉利天,Tāvatiṁsa[2]的天帝[3]

[1] 佛陀。

[2] 佛教的世界观,略分为三界(欲界、色界、无色界),或六道轮回(四恶道、人、天),细分为三十一界。

三界中最粗的欲界由十一个界组成:四恶道(地狱、畜生道、饿鬼道、阿修罗道)、人道、与六欲界天(即:四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。人道与欲界天属于善道。

在欲界天之上也是属于善道的梵天界(即十六个色界天与四个无色界天),在这里没有欲乐,只有禅悦为食,享受比人间更高的喜悦、平静与力量。参阅附录三。

[3] 帝释天王(Sakka)以君主身份统治两个天界(第一和第二层的欲界天,即四大王天和三十三天),于是他被尊称为 “天王之王Devānam Indo),或称天帝。


当时离车国(Licchavī)的王子,摩诃梨(Mahāli)也在卫舍离,前来聆听世尊讲解《帝释所问经》[4]。王子心想:

「世尊如此形容天帝的伟大荣耀。世尊见过天帝?还是未曾见过?世尊是否已认识天帝?我得问问他。」

于是,摩诃梨王子走到世尊面前,顶礼世尊后,合掌退下,坐在一旁。坐在一旁后,摩诃梨王子便向世尊问道:

「尊者,您是否见过天帝?」

世尊回答:

「是的,摩诃梨,我确实见过天帝。」

「世尊,那肯定是假冒的天帝,因为要见天帝,是件困难的事。」

「可是,摩诃梨,我认识天帝,我知道什么素质使他成为天帝,我也知道天帝是由于培育什么素质而成为天帝的。」



[4] 《帝释所问经》记载在巴利三藏(长部第21经)。天帝向世尊请示了一些问题。问答后,天帝更表明自己已证得初果,踏上喜悦之道,并确定自己的未来将证悟涅槃(注:已证得初果者最多只需七世投生于人间或天界,他肯定会在七世之内证得最终的解脱——涅槃。更多详情,请参阅本书第54页,脚注17)。此外,跟随天帝一起拜见佛陀的八万天神众也证得初果。有关此经的重述,参阅附录一。


「摩诃梨,天帝的前世是人类,是一名叫摩伽(Magha)的青年,于是被尊称为“摩伽婆”(Maghavā)。

由于他于身、心及生活环境都保持洁净,于是被尊称为“洁净的摩伽”。」

「摩诃梨,天帝在前世身为人类时,曾作布施(pure dānaṁ adāsi),于是他被尊称为“曾作布施者”(Purindada)。」

「摩诃梨,天帝在前世身为人类时,曾恭敬地布施(sakkaccaṁ adāsi),于是他被尊称为“帝释”(Sakka)。」

「摩诃梨,天帝在前世身为人类时,曾把自己的房舍也布施给人(āvasathaṁ adāsi),于是被尊称为“赐安居者”(Vāsavā)。」

「摩诃梨,天帝在前世身为人类时,能在一瞬间内思量数千件事物(sahassaṁ atthaṁ muhuttena cinteti),于是被尊称为“思无尽者”(Sahassakkha)。」

「摩诃梨,天帝娶了一位名叫苏佳(Sujā)的阿修罗(asura[5]为妻,于是他又被尊称为“苏佳之夫”(Sujampati)。」



[5] 阿修罗包括几种有情。据诸论师所指,在恶趣地里的阿修罗类似饿鬼,是长期遭受折磨的有情。应区别恶趣地的阿修罗和在三十三天与诸神斗争的阿修罗,后者是属于三十三天的天神。


「摩诃梨,天帝以君主身份统治三十三天,于是他被尊称为“天王之王”(Devānam Indo)。」

「摩诃梨,天帝在前世身为人类时,曾许了七大誓言并达成它们,因此而成为天帝。」

「是哪七个?」


「在我有生之年,愿我奉养父母。」

「在我有生之年,愿我尊敬家中的长辈。」

「在我有生之年,愿我言语柔和友善。」

「在我有生之年,愿我不说离间语(不在背后毁谤别人)。」

「在我有生之年,愿我以不被贪婪污染的心、慷概于施予、乐于施舍自己的财物、关注他人的乞求、欢喜于供养钵食地过在家生活。」

「在我有生之年,愿我说真实语(实话实说,说真相)。」

「在我有生之年,愿我不轻易发怒,倘若愤怒生起,愿我能迅速地抑制它。」


「摩诃梨,天帝在前世时,自愿地许下并达成了这七大誓言,因此这样的一位善人,才能成为天帝。」

世尊接着说:

「这就是天帝在前世身为摩伽时,所做的事。」

摩诃梨王子希望继续听闻有关天帝前世待人处世的所有详情,便请示世尊,

「尊者,摩伽是如何待人处世的?」

「好的,谛听。」

世尊说出过去世的故事。


过去世的故事

摩伽如何成为天帝

第一回:摩伽与三十二位朋友被诬告送刑场

在过去时代,有一个青年名叫摩伽,他住在摩揭陀(Magadha)王国的摩契罗(Macala)村。

有一天,他去到村里的市集,用脚将脚下的尘土扫开,站在整理干净的舒适土地上。

突然,来了一个人,用胳膊撞他,将他推一边,占了他的位置。但是他没有对这个男子生气,又为自己清理了另一个舒适的地方,站立在那里。

接着,另一个人又用胳膊撞他,将他推开,占了他的位置。但是他也没有让自己对这个人生气。他只是再为自己清理另一个舒适的地方,站立在那里。

如此一个又一个男子从家里出来,都用胳膊撞他,把他推离他自己清理过的地方。

摩伽心想:

「这些人似乎都很高兴。既然我的这项工作能促使人们快乐,那它必定是一项有功德的工作。」

因此,第二天他拿了铲子,清理了一片如打谷场那样大的空间,马上便有人走来站在那里。

在天气寒冷时,他起火来让他们取暖,使这个地方成为所有人最爱的休闲处。

然后,他心想,

「我有必要担起修路的任务,使之畅通和平整。」

因此,一大清晨,他开始修路,砍伐并清除所有需要清除的树枝。他就这样子过日子。

另一个男子看见了他,对他说道:「朋友,您在做什么?」

他回答说:「朋友,我正在铺建并踏上通往天界的道路。」

「我愿成为您的伙伴。」

「很好!成为我的伙伴吧,朋友。天界是一个给予人们舒适的地方。」

天帝之福-三十三天的由来Dhammapada verses 30 Doing charity together they go heaven
看到这两个人,第三个人问了同样的问题,得到了相同的答案,也参与他们;然后第四个人,然后第五个人,直到最后共有三十三个人。

这些人全都用铲子和斧头一起出力,使距离一两个由旬[6] 的道路通畅平坦。

天帝之福-村长诬告三十三朋友送刑场Dhammapada verses 30 How Magha became Sakka-2
村长看到他们,心想:

「这些人都从事错误的职业。如果他们只会去森林鱼和猎兽,或者沉迷于喝酒,或者做其他类似的事情,我就有收入[7]。」

于是他派人去问他们:「你们在做什么?」

「踏上通往天界之路,朋友。」

「这不是在家人适当的职业。您应该做的是从森林里猎鱼和动物,沉醉于喝酒,并尽情玩乐。」



[6] 古代印度的长度单位;一由旬(yojana),大约7英里。

[7] 来自售卖酒、罚金和税金。


但是他们拒绝听从他的建议,他越是敦促他们,他们就越坚决拒绝他的建议。

最后,村长生气了。他说:「我将毁灭他们。」

于是,他去见国王,对他说:

「大王!我看到一群盗贼到处进行掠夺。」

国王回答说:「去把他们捉来。」

因此,村长逮捕了三十三青年,强拉硬拖地来到国王面前。在没有深入调查的情况下,国王即下令说:

「让大象把他们践踏致死。」

随即,摩伽告诫他的伙伴说:

「朋友,我们的庇护就是慈爱。因此,让你们的内心平静。别对任何人怀有憎恨。让你们的心充满慈爱地对待国王、村长和践踏你们在脚下的大象。」

三十三位青年都遵从他们领袖的教诫。他们慈爱的力量令大象不敢靠近他们。

当国王得知此事时,他说:「当大象看到这么多人,将不敢冒险去踩踏他们。用厚厚的草席把这些人覆盖着,然后命令大象去践踏他们。」

因此,村长用厚厚的草席把他们覆盖着,然后促使大象上前去踩踏他们。

但是当大象还未走近他们(还有一段距离)时,却转身退回。

当国王知道此事的发生后,他心想:

「当中肯定有原因的。」

因此,国王令人把那三十三位青年带到自己面前,问他们:

「朋友,你有什么是没有在我手里获得的?」

「大王,您这是什么意思?」

「我被告知你们是一群盗贼,在森林一带进行掠夺。」

「大王,谁这么说的?」

「朋友,村长这样告诉我的。」

「大王,我们不是小偷。事实是,我们正在为自己铺建一条通往天界的道路,我们做这些、做那些(善事)。村长试图说服我们过邪命的生活,当我们拒绝听从他的建议时,他便生我们的气并决心要摧毁我们。这就是为何他如此污蔑我们。」

「朋友,连这动物(大象)都知道你们的好德行;而我身为人类却无法辨认出来。对不起。」

于是,国王把村长及他的妻子孩子赐给他们当奴隶,也赐他们一只骑象,并把村庄交给他们,让他们以他们认为恰当的方式管理。

三十三位青年想:

「我们所做的功德,即使在这一生中已经可以明显看到其好处(果报)了。」

他们轮流骑着大象去村庄巡游。


第二回:摩伽、三十二位朋友和他三位太太所造的善业

正当他们在村里巡游时,他们一起商议说:

「我们有责任去做更多还没做的功德。我们该做什么呢?」

于是 ,他们有了以下想法:

「让我们在十字路口盖一间休息栈给大众,要盖得坚固且安全些。」

因此,他们召唤木匠来帮他们盖一间大会堂。由于对女人已毫无欲念,他们决定不让女人参与休息栈的建设。

现在,在摩伽的房子里住着四个女人,她们名叫:

欢喜(Nandā)、妙心(Cittā)、善法(Sudhammā)和善生(Sujā)。

当木匠正在施工盖会堂的时侯,善法趁自己和木匠单独一起时,对木匠说:

「兄弟,把建筑这个大会堂的主要份额给我。」说后给他贿赂。

木匠答应说:

「好。」

因此,他首先标记一棵将会用来做塔尖的树,将其砍倒,放置一个季节。然后,他把它劈开,刨平,钻孔,雕成塔尖,并在上面刻了题辞 —— 这是善法堂

这样做后,他用布塔尖包扎起来,放置一边。 

当会堂完成了,即将盖上塔尖时,木匠对三十三位青年说:

「主人!我们疏忽了一件事。」

「什么事?」

「一个塔尖。」

「让我们去弄一个来。」

「可是新的树不可能用来弄(塔尖)。我们必须用那已被砍下放置一个季节的树木才行。」

「那这样的情况下,有什么最好的办法呢?」

「最好去找找,看是否有人家里收藏了由放置过季节的树干造好的塔尖而要出售的。」

于是他们到处去搜寻,结果在善法的家找到了(塔尖)。可是他们出价一千元也无法买得(塔尖)。

善法说:

「如果你们愿意让我参与布施会堂的建筑,我把塔尖送给你们。」

但是他们回答说:

「我们决议不让女人参与这会堂的建设。」

随即,木匠对他们说:

「尊贵的主人!你们在做什么呢?除了梵天界,没有任何地方是没有女人的。请接受塔尖吧!有了塔尖,我们的工程很快完成了!」

「好吧。」

三十三位青年同意了。因此,他们接受了塔尖,把会堂完成。

他们将会堂分成三个部分:

为国王保留一间房间,为穷人保留另一间房间,再为病人保留另一个房间。

天帝之福-Eravana Elephant-The Elephant in the Heaven

后来,三十三位青年打造了三十三个椅座,并交代大象说:

「如果有访客到来坐在其中一个椅座上,带领并安置他在那位椅座主人的家里。然后,就是该椅座主人的责任去确保有人帮客人擦脚和擦背,提供硬食、软食和住宿等,其实就是履行所有款待客人的责任。」

如此,每当有人来访时,大象都会带领他去他所坐椅座之主人的家里,而那天,该椅座之主人就会对他履行所有款待客人的义务。

摩伽在会堂旁种了一棵黑檀树,并在黑檀树下建了一个石座。

所有进入会堂的人看到塔尖上的题辞,都会说:

「这是善法堂。」

三十三位青年的名字都不在那里。

欢喜心想:

「这些青年们不让我们参与建造会堂的布施。但是,善法机灵地获得了参与的份额。我也应该做点事。我能做什么?」

随即,以下想法出现了:「来到会堂的人除了需要饮水[8],也需要洗澡。我将找个地方挖一个水池。」如此,欢喜聘人造了一个浴池。

妙心心想:



[8]当时会堂中已放置了座椅与水瓮。


「善法布施了一个塔尖,而欢喜则造了一个浴池。我能做什么?」

随即,她有了以下想法:「来到会堂的人喝完水洗完澡后,准备离开时,应该以花环装饰自己。我将聘人设计规划一个花园。」

因此,一个美丽的花园被规划出来了,里边种了各式各样的花,多得不可能有人会说:

「这个花园里没有种某某花或果树。」

现在,善生心想:「我是摩伽的妻子。我可以获得他所做的功德,而他也可以获得我所做的功德。」

因此,她除了花时间装扮自己,什么也没做。

摩伽既实践了:

一、奉侍父母;

二、尊敬长辈;

三、说真实语【离妄语】;

四、避免说苛刻、粗暴语,讲柔和友善的话【离恶口】;

五、避免背后诽谤他人【离两舌】;

六、消除贪婪【离贪】;

七、压制愤怒【离嗔】。

即如此,他遵守了七条戒律。如此好人,是三十三天的天王之王。

实践了这种种值得赞扬的行为,摩伽此生命结束后投生于三十三天为天王之王。

其余伙伴也投生于三十三天(成为三十二位天王)。木匠则投生成为舍羯磨(Vissakamma,首席建筑工神)。

那时侯,有阿修罗住在三十三天。当他们得知有新的天神投生到那里时,便为他们准备了天酒。

但是天帝下令禁止他的随从饮酒。然而,阿修罗们自由地喝酒并喝醉了。于是天帝心想:

「为什么我要让这些阿修罗分享我的王国?」

因此,他令随从捉住阿修罗们的脚跟,将他们扔入大海洋中。

此时,凭着阿修罗们的福德力,于须弥山(Mount Sineru[9]脚下出现了阿修罗宫,那里长有喇叭花树(cittapāṭalī,音译巴嗒厘)。




[9] 须弥山(Mount Sineru/ Sumeru/ Meru):在宇宙(轮围世界)的中心矗立着须弥山,是世界的最高峰(肉眼看不到)其高度为160,000由旬。须弥山的一半没入水中,只有上半部分是可见的。冰河希达(Sīdā)环绕着须弥山。越过希达冰河是持双山(Yugandhara),其高度为须弥山的一半。另一条希达冰河围绕着这个山,再越过这河是持轴山(Īsandhara)。以同样的方式,七座大山(即持双山、持轴山、郭公山(Karavīka)、善见山(Sudassana)、持边山(Nemindhara)、象鼻山(Vinataka)和马耳山(Assakaṇṇa)和七条河依次排列在一起。

高度为须弥山一半的持双山山顶上,就是四大王天。根据经文,太阳、星星和行星是这个天界中的宅邸。三十三天的天帝住在须弥山顶(纵广10,000由旬)的善见城the City of Sudassana)中的最胜殿Vejayanta),他是佛教的护法主神。接着,四个较高的欲界天——即:夜摩天、兜率天、化乐天和他化自在天,位于虚空中,肃立于地球〔所在空间〕之外。除了六欲界天,还有二十个梵天界也都位于虚空之中。在须弥山脚平地上出现10,000由旬的阿修罗宫,也长有巴嗒厘树(cittapāṭalī)。

注:雪山(Himavanta,喜马拉雅山)高为500 由旬,纵横3,000 由旬,有84,000座山峰。——参考:《阿毗达摩轻松谈》加纳卡阿毗旺萨尊者著、《阿毗达摩讲要》玛欣德尊者讲述。


第三回:天帝之天界的辉煌

当众神与阿修罗之间的冲突结束,而众阿修罗被击败后,出现了三十三城。从东门到西门的距离是10,000由旬,从南门到北门的距离也10,000由旬。

现在,这座城设有1,000个大门,并设有许多的花园和水池;由于建设大会堂的果报成熟,在此城中间,出现一座名为胜利宫的宫殿。它的高度是700由旬,由300由旬长的旗帜装饰着。金杆上挂着珠宝帜,珠宝杆挂着金旗帜;在珊瑚杆上挂着珍珠帜,珍珠杆上挂着珊瑚帜;在七宝石杆上挂着七宝石帜。

另外,还有一座宫殿,也是由于建设大会堂的果报成熟而有的宫殿,它的高度是1,000由旬,由七宝石组成。

由于种植黑檀树的果报成熟,出现了约100由旬周长的珊瑚树。

由于建造石座的果报成熟,珊瑚树下出现了黄宝石座(paṇḍukambalasilāsana),颜色犹如茉莉花般黄中带红,全长60由旬,广50由旬和厚15由旬。当天帝坐在这宝石座上时,它一半沉入地下;当他站起来时,一切又升回地面上。

大象投生为伊罗婆那(Erāvaṇa)神。天界中是没有动物的;因此,当他去花园玩耍时,他会从天神的形态退出,变成伊罗婆那象,约150由旬大。

伊罗婆那为三十三位天王创造了三十三个水瓮,每个水瓮约占四分之二或四分之三由旬。

在所有的水瓮中,伊罗婆那为天帝造了一个名为美丽的水瓮。它的周长是30由旬[10],在它上面是一个华盖(顶罩),12由旬大,完全由宝石镶制。

在华盖周围,每段规律的间距中立着长约1由旬的旗帜,完全由七种宝石组成。在每副旗帜的下缘系着一排叮铃,当它们被微风吹动时,发出甜美的乐曲,犹如五种天乐之合奏或天仙之合唱。

在宫殿中央特为天帝准备了的一个长约1由旬的宝石躺椅,供天帝躺卧。

再来,伊罗婆那为三十三位天王创造的三十三个水瓮——每个容器上有七枚象牙,每枚长约55由旬;每枚象牙上有七个莲花缸;每个莲花缸里有七株莲;


[10]周长30由旬,即直径9.55由旬。天帝是¾由旬高大。


每株莲都开七朵花;每朵花,七片叶子;每片叶面上有七位仙女在翩翩起舞。

因此,距离50由旬的每一处,在象牙上都云集了飘逸婆娑舞姿。

这就是天帝所享有居住之天界的辉煌。


第四回:天帝前世的四位太太投生到哪里去了?

天帝之福-Where Magha wives reborn to

善法、欢喜和妙心的善行给他们带来什么果报?

当善法死后,她也投生到(三十三天)那里。当善法出现时,范围达900由旬的宫殿也同时出现。再没有比这更迷人的地方,每个月的第八天会在这里会有佛法开示

从此,当人们看到一个迷人的地方时,他们都会说:

「就像善法的宫殿一样!」 

当欢喜去世后,她也投生到(三十三天)那里。同时,那里也出现了一个名为欢喜的莲花池,范围达500由旬。 

当妙心去世时,她也投生到(三十三天)那里。在同一时间,妙心的蔓藤林也出现了,范围达500由旬。

她们带领着随即出现的众天神欢欣地漫步着。

但是当善生去世时,她投生成为一只居住在某个洞穴里的鹤。

善生未曾行善,投生畜生道,天帝如何帮助   她改变命运?

天帝观照他的妻子们,心里思虑着:「善法已投生在这里,欢喜与妙心也是如此。现在,善生投生到哪里了?」

他观察到她已投生成为一只鹤,心想:「因为她不做有功德的事,这愚蠢的女孩已投生成为动物。是我的责任去令她履行一些功德而把她带到这里来。」

说着,他搁下原本(天帝)的外形,化身成为另一个人去见她,并问道:

「你在这里做什么?」。

「但是,大人,你是谁?」

「我是你的丈夫,摩伽。」

「你投生到哪里了,丈夫?」

「我投生到三十三天。你知道你的同伴们投生到哪里了吗?」

「不,丈夫,我不知道。」

「她们也投生到三十三天,成为我的妻子。你想见你的同伴们吗?」

「我如何到那里?」

天帝说:「我会带你去。」

他把她放在他的手掌中,带她到天界,并把她放在欢喜莲池岸上

然后他对其他三个人说:

「你们想见你的同伴善生吗?」

「大王,她在哪里?」

「在欢喜莲池岸上。」于是三人便去见她(善生)。

「哎呀!」

她们大声喊道:

「看看这位贵妇在自我装上渡过一生的结果(果报)!现在看看她的喙!看她的脚!看她的腿!她的确长得很漂亮!」

她们如此嘲笑她。嘲笑过后,她们就离开了。

天帝再次见她,说道:「你见到你的同伴们了吗?」

善生回答:「是的,我见了她们。她们嘲笑我后就走了。带我回去。」

因此,天帝送她回原处,放她在水中,然后问她:

「你看到她们投生天界的荣耀了吗?」

「是的,大王。」

「你也应该花时间在同样的荣耀以便能够投生到那里。」

「大王,我该怎么做?」

「如果我教诫你,你会遵循我的教诲吗?」

「是的,大王,我会遵循您的教诲。」

因此,天帝教导她五戒,接着说:

「热诚地持戒。」

然后就离开了。

从此以后,她(善生)只寻找自然死亡的鱼来吃。

几天后,天帝决定要试探她是否真的能持戒,便化身为一条鱼,躺卧在沙上装死。


天帝之福-善生投生为鹤-鹤吃鱼
当她(善生)看见了天帝化身的那条鱼,以为已经死了,就把叼在喙里。正当她要把鱼吞下时,摆一摆尾巴。她马上发觉这条鱼还活着,就把放到水里去了。

天帝等了一段时间,又翻肚躺在她的前面。再次以为那是死鱼,她又把叼在喙里。但正当她要吞下那条鱼时,移一移尾巴尖端。她看到那鱼移动尾巴,马上就知道它还活着,因此把放了。

当天帝如此试探了她三次,满意的觉得:

「她确实有真诚地持守戒德」,便透露身份,对她说道:

「我是来试探你的。你确实有真诚地持戒。如果你继续如此真诚地持戒,你很快能投生成为我其中一位妻子。保持精进。」

说完便离开了。

从此以后,她只吃自然死亡的鱼,否则什么都不吃。

仅过几天,她就衰弱而死了。

由于戒行功德的果报,她投生在波罗奈,成为一名陶工的女儿。

在她大约1516岁时,天帝心里想:

「她投生到哪里了?」

观照到她已投生在波罗奈,成为一名陶工的女儿,天帝告诉自己:

「我应当去看看她。」

天帝把七种宝石掩饰成胡瓜装满在牛车里,驶入波罗奈市,高声喊道:

「来取胡瓜呀!」。

可是当人们拿着硬币来到他的面前时,他说:

「我的胡瓜不卖钱,是要送给那位持戒的女人的。」

「师傅,是什么东西?它们是黑色,棕色还是其它颜色?」

「你甚至不知道什么是;更不用说你会持戒了。我的胡瓜是要给那位持戒的女人的。」

「师傅,有一个陶工的女儿总是说:

『我持守戒律。』

把它们给她吧。」

陶工的女儿闻知这消息后,对他说:

「好极了,师傅,把它们给我。」

「你是谁?」

「我是一个从未犯戒的少女。」

「这是我特为你送来的,」

天帝说着便把车驶到她家,把掩饰成胡瓜、无人可取走的天界珍宝交了给她。

表明了身份后,天帝说道:

「这里的财富足够让你赖以生存。好好持守五戒,别破戒。」

说完,就离开了。

陶工女儿的一生结束后,她投生阿修罗界为天帝的仇敌——阿修罗王维巴吉帝Vepacitti)的女儿。

因为连续前两世持戒的果报,生下来就是一个身型优美、皮肤呈金色泽,天生赋有前所未有的清秀美丽。

阿修罗王对所有来征婚的阿修罗王子说:

「你不配娶我的女儿。」

因此,他拒绝将女儿嫁给任何一位阿修罗王子,他说:

「我的女儿应该自己选择她认为合适的丈夫。」

不久,阿修罗王把众多的阿修罗王子召集来,把花环放在女儿的手里,对她说道:

「女儿啊!你自己选一个合意的丈夫。」 

在那一刻,天帝正在观照看看她投生到哪里去了。当观到正在发生的事,他化身成一个年迈的阿修罗,站在集会的外围。

阿修罗王的女儿环顾四周,瞥见了天帝。由于过去世曾与天帝一起生活,她内心突然对他产生强烈的爱,那爱的力量有如一股巨大的洪流般淹没了她。大喊道:

「他是我的丈夫!」,她把花环扔到他头上。

阿修罗王子说:

「这么久以来,我们的国王一直找不到适合他女儿的丈夫。无论如何,现在他找到了一个。这个家伙的年纪大得可以当她女儿的祖父。」

他们满怀羞愧地离去了。


第五回:天帝与众阿修罗作战

天帝拉住她的手,喊道:

「我是天帝。」,就飞上空中了。

阿修罗们惊呼道:

「我们被老天帝愚弄了。」,开始追击。

战车御夫摩多利(Mātali),乘着名叫超胜的战车到来,停在途中。于是天帝协助他的新娘登上(马车),向众神之城(天国)出发去了。

经过棉绸树林时,那些在树上的金翅幼鸟,听到战车的声音,怕被碾死,哭嚎起来。

天帝问御夫摩多利:

「摩多利!是什么东西在哭嚎?」

「是那些在树上的小金翅鸟,大王。」

们为什么哭嚎?」

们听到战车的声音,怕会被碾死。」

「不能只为了我一个人,而令那么多在棉树上的巢居者被战车撞击灭亡。把战车掉头驶回去!」

天帝之福-天神的千匹骏马Horses of one thousand hose power
于是摩多利急速挥动鞭子提示千匹骏马把战车掉头回转。

当阿修罗们看到战车转回来时,他们说:

「老天帝从阿修罗城开始飞离,现在却转回来。毫无疑问,这一定是他获得了援军,来反攻的,赶紧回头。」

阿修罗们头也不回地沿着他们出来的那条路逃进阿修罗城去。

于是,天帝带着阿修罗女——善生,回到众神之城(天国),册封她为2,500万个仙女的首领。

有一天,善生向天帝请求恩赐,说:

「伟大的国王,在这个天神的世界里,我既没有父亲、母亲,也没有兄弟姐妹。因此,无论您去哪里,请都带我一起去。」

「好的。」天帝如此回答,承诺将实现她的请求。

此后,当“巴嗒厘”树开花时,阿修罗们呼喊道:

「现在是我们天界的珊瑚树开花的时候了,」他们立刻出发去攻击天帝。

因此,天帝派守卫来保卫海底的龙(nāga),也提供足够的保护于金翅鸟(supaņņa)、守护神(kumbhaṇḍa[11]、夜叉(yakkha),以及四大天王,共五者[12]

为了避免灾难,他还在天国的门口都置放手持着雷电的因陀罗[13]塑像。

当阿修罗们击败龙和其他神众,逐渐迈近天国时,见到天帝的塑像,他们惊叫道:

「天帝来突击了」,然后便逃之夭夭了。

 

——过去世的故事结束——




[11] 即守护森林、山岳、宝藏的守护神。

[12] 这是原有的特设五种防备者,是为了令阿修罗们无法靠近来。

[13] 天帝,亦名为因陀罗Indra,雷神)。


结语

「因此,摩诃梨,摩伽选择了谨慎精进的(生活)方式。由于他如此精进,他获得了如此崇高的统治权,统领两个天界(三十三天、四大王天)。

众佛陀和圣者等皆赞扬精进。因为通过精进,凡夫与圣者皆能达到更高的成就。」

说完,世尊诵出以下偈颂:

 

Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

摩伽透过不放逸,得以生为天之主。

众人赞赏不放逸,放逸永远被责备。

                                               ——法句经第30


附录一:《帝释所问经》

附录二: 天帝是佛教徒 ,怎么说呢?

附录三: 三十一界的总览

如实省思与提示


「噢!原来如此。

天帝之福-噢原来如此Oh I See

Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

摩伽透过不放逸,得以生为天之主。

众人赞赏不放逸,放逸永远被责备。

【摩伽因为不放逸,所以成为诸天王之王;

精进受智者赞扬,怠惰、放逸受人诃责。】

   ——《法句经》第30 ——  


重述/自在居友·插图/林秀枝(熊妈妈)

愿以此重述天帝故事的功德,回向给已故的父亲与过去的亲朋戚友,愿他们投生善趣,继续学佛修行护法,早证涅。——安稳尼师 

                    善哉!善哉!善哉!Sādhu! Sādhu! Sādhu!                   


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评论

  1. 补充:
    Sakka为巴利语专名。Sakka 来自动词根 √sak / sakkoti,意思是:能够、有能力、胜任、堪当,因此 Sakka 既是“能胜任领导诸天者”。

    根据《法句经》第30偈的注释(Dhammapada-aṭṭhakathā, Maghavatthu)所记载,佛陀提到:
    “Sakko, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘sakko’ti vuccati.”
    意即:“Sakka——诸天之帝王,在前世身为人类时,恭敬地布施(sakkaccaṁ adāsi),因此得名为‘Sakka’ (沙咖)。”

    Sakka 之所以得此名,是因为他对长者恭敬;对善人恭敬;对佛、法、僧恭敬;对戒、布施、真实恭敬。换言之,Sakka 得名的原因,不是“他被恭敬”,而是他以恭敬心(sakkacca)行事。
    经中提及Sakka时,几乎都以“Sakko devānamindo”号称。其中devānaṃ:诸天的;indo(梵Indra):主、王、统领。Sakko devānamindo即指:Sakka——诸天之王。汉译佛典中常合译为「帝释天」,其中「释」为 Sakka 之音译,「帝」则为义译,用以表明其在三十三天中的统摄地位;此译名并非 Sakka 一词之字面义,而属音义合译。

    在此书中,Sakka译为“沙咖天帝”(Sakka devānamindo)。沙咖以君主身份统治两个天界——第一和第二层的欲界天,即四大王天和三十三天,于是他被尊称为“诸天之帝王”(Devānamindo),或称天帝。

    《沙咖所问经》(Sakkapañhasuttaṃ)记载在巴利三藏《长部》第21经。经中记述天帝向世尊请示了一些问题。问答后,天帝更表明自己已证得初果,踏上喜悦之道,并确定自己的未来将证入般涅槃。此外,跟随天帝一起拜见佛陀的八万天神众也证得初果。(注:已证得初果者最多只需七世投生于人间或天界,他肯定会在七世之内证得最终的解脱——证入般涅槃)。
    欲了解一个人如何投生为沙咖天帝,请参阅《天帝之福》。

    Sakka is a proper noun in Pāli.
    The name Sakka is derived from the verbal root √sak / sakkoti, meaning “to be able,” “capable,” “competent,” or “fit for.” Thus, Sakka conveys the sense of “one who is capable of fulfilling the role of leadership among the devas.”

    According to the commentary on Dhammapada verse 30 (Dhammapada-aṭṭhakathā, Maghavatthu), the Buddha explained the origin of this name as follows:
    “Sakko, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘sakko’ti vuccati.”
    That is: “Sakka, the lord of the devas, when formerly he was a human being, gave alms respectfully and with care (sakkaccaṃ adāsi); therefore, he is called ‘Sakka.’”

    Sakka is so named because he acted with reverence and respect toward elders; toward the virtuous; toward the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha; and toward moral discipline, generosity, and truthfulness. The reason for the name Sakka is not that he was revered by others, but that he himself consistently acted with reverence and respect (sakkacca).

    In the Pāli Canon, whenever Sakka is mentioned, he is almost invariably referred to by the title “Sakko devānamindo.” Here, devānaṃ means “of the devas,” and indo (Indra) means “chief,” “lord,” or “king.” Thus, Sakko devānamindo means “Sakka, the king of the devas.”
    In the Chinese Buddhist canon, this title is commonly rendered as “帝释天” (Dìshì Tiān). In this translation, “释” is a phonetic rendering of Sakka, while “帝” is a semantic translation indicating his sovereign status among the devas, particularly in the Heaven of the Thirty-three. This rendering is therefore a combined phonetic-semantic translation, rather than a literal translation of the word Sakka itself.

    In the present work, Sakka is translated as “Sakka, the Heavenly King” (Sakka devānam inda).
    As a celestial monarch, Sakka rules over two celestial realms—the first and second levels of the sensual realm (kāmadhātu), namely the Heaven of Four Great Kings (Cātummahārājika) and the Heaven of the Thirty-three (Tāvatiṃsa). For this reason, he is honored with the title “Lord of the Devas” (Devānamindo).

    The Sakkapañha Sutta (“The Questions of Sakka”) is recorded in the Pāli Canon as Dīgha Nikāya, Discourse No. 21. In this sutta, Sakka poses a series of questions to the Buddha. Following the dialogue, Sakka declares that he has attained the fruit of Stream-entry (sotāpatti), has entered upon the path of joy, and has confirmed his future attainment of final Nibbāna. Furthermore, the eighty thousand devas who accompanied Sakka in paying homage to the Buddha also attained the fruit of Stream-entry. (Note: one who has attained Stream-entry is destined to be reborn at most seven times in the human or heavenly realms and is assured of final liberation within those seven lives).

    For an account of how Sakka was reborn as the Heavenly King, please refer to “The Merit of the Sakka 《天帝之福》.”

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